МАНТРА БОДХИСАТТВЫ АВАЛОКИТЕШВАРЫ

Одно божество, Ченрезиг [Авалокитешвара], 

воплощает всех будд,

Одна мантра, Шесть Слогов, 

воплощает все мантры,

Одна Дхарма, бодхичитта, воплощает все  практики

развития и завершения.

                                        В Сутре Белого Лотоса Сострадания Будда говорит,

 что «если кто-то правильно практикует произнесение шести слогов, даже паразиты,

живущие в его теле, переродятся в сфере бодхисаттвы Авалокитешвары». 

Мантра (санскр. mantra – «орудие мысли», «средство передачи мысли»), сакральное слово, часть ритуала в ведийской религии, а также в индуизме и буддизме. Мантре придается решающее значение в обряде и приписывается его основная энергия, магически гаран-тирующая предполагаемые результаты. Каждое значи-тельное индуистское и буддийское (махаянское и ваджраянское) божество имеет свою мантру, посредством которой адепт может присваивать его силу. Мантры могут соответствовать общезначимому слововыражению или не соответствовать ему (в таком случае они имеют лишь функциональный, ритуальный смысл), охватывать как сакральные тексты типа гимна, так и один слог, произноситься вслух, про себя или шепотом – их действенность считается гарантированной, если пользующийся ими имеет ту или иную форму «посвящения» в их употребление (дикша).

Среди ведийских мантр выделялись: 

(1) те, которые произносились не во время того или иного обряда, 

(2) во время любого, а также 

(3) ежедневно безотносительно к совершению того или иного обряда. 

Ко вторым относятся возгласы, условно переводимые как «Да здравствует!», которые сопровождали каждое приношение жертвы в огонь для богов (сваха) и жертвоприношения предкам (свадха). К непереводимым мантрам можно отнести также возгласы в торжественном ритуале «вашат», «вет», «ват» а также самую сакральную – знаменитый слог «Ом». К переводимым в буквальном смысле, но значительно выходящим за границы смысловой «переводимости» относятся так называемые великие речения (махавьяхрити) – «бхур» («земля»), «бхувар» («атмосферное пространство») и «свар» («небо»).

К третьему классу следует отнести знаменитую мантру (Ригведы, III.62.10) «гаятри» (она же «савитри» – «соляр-ная»): «Мы хотим встретить этот желанный блеск бога Савитара, который должен поощрять наши поэтические мысли!» (пер. Т.Я.Елизаренковой), которая выражает просьбу к богу солнца Савитару о вдохновении, посредством которого энергетический запас человека может быть направлен определенным образом. Эта «мантра мантр», считавшаяся «матерью Вед», могла произноситься каждым «дваждырожденным» и произносилась каждым брахманом (шепотом, полушепотом или про себя) ежедневно во время утренней и вечерней молитвы. Мантры занимали также важное место и в санскарах – обрядах «перехода» из одного биологическо-социального  состояния   индивида   в  следующее: все они содержат мантры, и само посвящение в них сопровождается их произнесением. Произнесение сакральных слов рекомендовалось благочестивому «дваждырожденному» и в частной жизни (которая также была в значительной степени ритуализована), например, желавшему рождения сына рекомендовалось «санкционировать» каждый этап своего соития с женой произнесением мантры.

Буддизм оценивает магические словесные формулы в контексте критики ведийской религии и народной магии, но замещает их собственными. Примером может служить рассказ Дивья-аваданы о том, как девушка низкой касты по имени Пракрити, пытаясь безуспешно женить на себе любимого ученика Будды Ананду, обращается за помощью к своей матери, которая «изготовляет» (почти по рецепту Каушика-сутры традиции Атхарваведы) мантру-заговор на завоевание любимого. Цель почти достигнута, так как Ананду удается «доставить на дом» и почти заставить возлечь с Пракрити на ложе, но он находит в себе силы призвать на помощь Будду, который своими мантрами разрушает чары матери-колдуньи. Мать признается, что мантры Будды оказались сильнее. 

Будды и бодхисаттвы как божества махаянского пантеона имели свои мантры, а бодхисаттво ботхисаттва Авалокитешвара считался хранителем известнейшей шестислоговой мантры «ОМ МА НИ ПАД МЕ ХУМ», которую буддисты изображают на горах, перевалах, близ монастырей и населенных пунктов, в местах паломничеств.     

Да будет всё благословенно!

МАНТРА ШЕСТИ СЛОГОВ 

БОТХИСАТТВЫ АВАЛОКИТЕШВАРЫ

Tibetan (Uchen):

Транслитерация:   oṃ   ma   ṇi  pa  dme hūṃ

                               Ом   Ма  Ни Па Дме Хум

Elvish (Tengwar script in the Quenya mode)

Транслитерация: o ng ma n í pa d m é h uu ng

Klingon:

Транслитерация: o ng m a n i p a d m e h u ng

УДИВИТЕЛЬНОЕ РОЖДЕНИЕ АВАЛОКИТЕШВАРЫ В 

 ЧИСТОЙ ЗЕМЛЕ (ПАДМАВАТИ).

     Согласно тексту Мани Кабум:

«   На чистой земле Падмавати, царствовал универсальный монарх по имени Цзангпохог. 

     Этот царь желал сына. Он сделал много подношений Трём Драгоценностям, чтобы его желание осуществилось, и для каждого подношения, он приказывал собирать цветы лотоса.

    Однажды, слуга нашел гигантский лотос на озере. Размер его лепестков был как размах крыльев коршуна, и цветок готов был расцвести. Он вернулся назад, чтобы сообщить царю. Царь почувствовал, что это знак, его желание иметь сына может осуществиться. Он пошел в окружение министров и множеством слуг к озеру. Там они увидели цветение чудесного лотоса. Среди его лепестков был мальчик приблизительно шестнадцати лет. Его тело было в белых одеждах, и у него были все физические признаки Будды. Свечение исходило от него во все стороны. Мальчик произнёс: «Я чувствую жалость ко всем разумным существам, которые погружены в страдания!».

     Царь и его окружение сделали много подношений и простираний к мальчику, а после пригласили его переместиться во дворец. Царь дал ему имя «Рожденный лотосом» или «Сущность Лотоса» из-за его удивительного рождения. Прежде он беседовал с Буддой Амитабхой.   

     Будда  сказал  царю, что  этот  мальчик   является  проявлением  добродетелей  всех  Будд. Он – также  является сущностью сердец всех Будд. Его зовут Авалокитешвара и он должен помогать всем живым существам сколь бесчисленными они не были».

БОДХИСАТТВА АВАЛОКИТЕШВАРА

Авалокитешвара – воплощение бесконечного сострадания всех Будд. Его первые две руки сложены вместе у сердца в жесте, умоляющем всех Будд и Бодхисаттв о заботе и покровительстве над всеми живыми существами и защите их от страданий Сансары.

В своей другой правой руке Авалокитешвара держит четки, сделанные из кристалла и символизирующие его способность освобождения всех существ через практику начитывания мантры:

ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ.

В другой левой руке он держит стебель лотоса утпала, символ его безупречной и сострадательной мотивации.

Авалокитешвара (санскр. Avalokiteśvara; тиб. Chenrezig, [spyan ras gzigs] / Ченрезиг, бук. – «Видящий Бог»; яп. Kannon; кор. / Гвансеым Босаль), известный также как Падмапани – бодхисаттва семейства Падма – Бодхисаттва Сострадания. Из слезы Авалокитешвары родилась бодхисаттва-богиня Тара.

Манжушри - Авалокитешвара-Тара

Бодхисаттва  Авалокитешвара являет великое сострадание всех Татхагат* и проявление их речи; согласно причинной обусловленности на Шести Путях полностью вырывает корни загрязнённости и страданий существ в их рождениях и смертях, одаряя их самадхи чистоты. Не быть привязанным к жизни и смерти, не входить в нирвану – вот обретаемое от Авалокитешвары алмазное учение.

Бодхисаттва  Авалокитешвара символизирует пратья-векшанажняна –

чистоту само-природы всех дхарм.

  

* Татхагата, санск. तथागत, означает «Так Приходящий», «Достигший Таковости», «Достиг-ший Истины».

Авалокитешвара известен также как бодхисаттва Постигающий Звуки Мира (кит. Гуань Ши Инь пуса; яп. Кандзэон).

Чаще употребляется сокращённая форма имени – Постигающий Звуки (кит. Гуаньинь пуса; яп. Каннон). Он являет собой олицетворение сострадания («звуки мира» – голоса просящих о помощи).

Гуань Ши Инь

Бодхисаттва Гуаньинь дал обет откликнуться на мольбу любого, кто обратится к нему за помощью, и может представать как в мужском, так и в женском обличий, сообразуясь с нуждами верующих. Бодхисаттва Гуаньинь часто по ошибке ассоциируется с Богоматерью в христианстве, с богиней [Деви] в индуизме и Святой матушкой в даосизме.

« На западе, в царстве Син Лин, обнимавшем пространство в восемнадцать тысяч ли, жил царь правления Мяо Чжуан по имени Цзя По. 

Супруга его, но одним сведениям, называлась Бао-дэ, а по другим – Бо-эр. Супруги были сердобольны и великодушны, но у них не было наследника, а только три дочери: старшая МяоШу (искусная в науках), вторая Мяо Инь (искусная в музыке) и третья Мяо Шань (искусная в добре).

  Две старшие вышли замуж, а младшая, которой уже исполнилось девятнадцать, несмотря на настояния отца, не желала выходить замуж и поступила в монастырь Бай цио сы (белой пташки) в округе Жу чжоу, уезда Лун шу. В этом монастыре, где было пятьсот монахинь, её заста-вили исполнять тяжелые работы на кухне. Когда дух очага доложил об этом верховному владыке, он немед-ленно отправил в кумирню массу подчиненных ему духов, чтобы они работали вместо нее, а также приказал старому дракону Восточного моря вырыть в кухне колодец, горным зверям носить ей дрова, а птицам - овощи. Благодаря этому Мяо Шань жила в монастыре спокойно и свободно.

     Её отец, разгневанный тем, что дочь не возвращается, послал отряд сжечь кумирню. Тогда Мяо Шань, совершив молитву, бамбуковой шпилькой проколола себе до крови рот и лишь только плюнула, мгновенно пошел красный дождь, погасивший пламя. Услыхав об этом, её отец-князь пришел в ещё большую ярость и послал отряд схватить её и препроводить на лобное место для предания публичной казни. Тогда, но одним сведениям, верховный владыка, а по другим Будда, заслонил её лучезарным светом волоса из своих бровей; ножи и мечи поломались, и тогда палач удавил её тетивой лука. Вдруг появился свирепый тигр и, схватив тело Мяо Шань, унес его в Черный лес. Тогда владыка преисподней отправил ей навстречу отроков с хоругвями. Увидев заключенных в преисподней, она воскликнула: «Амитабха, здравствуй!». Тогда железные темницы ада обратились в прах, а узники из восьми тысяч темниц освободились.

     После этого все владыки ада приказали служителям преисподней довести Мяо Шань до Черного леса, где её встретил Будда Шакьямуни и проводил в царство Юе на горе Сян шань. Здесь после девяти лет духовных подвигов она достигла святости. В это время ее отец князь Мяо Чжуан заболел и повсюду искал врачей. Мяо Шань, приняв вид старого монаха, вырезала себе глаза, отрезала руки и, приготовив лекарство, исцелила им отца. Тронутый этим, князь отказался от престола и со всей семьей и двором удалился на гору Сан шань для подвижнической жизни. А верховный владыка Неба, по докладу Лао Цзы (Лао Цзюнь), наградил Мяо Шань титулом: «да цы да бэй цзю ку цзю нань на мо лин гань Гуань ши инь пуса», то есть: «премилосердный, спасающий от мук и бедствий, прибежище прибегающих, чудотворный владыка мира Бодхисатв» и сделал владыкой Путо янь (название гор в Чжэцзянском архипелаге)».

Явления Гуань Ши Инь были особенно многочисленны в X в., в период пяти династий. В это время он являлся в образе бодхисаттвы, монаха (шрамана) и даоса, и ни разу в виде женщины. Но против такого приурочивания появления изображения Гуань Инь ко временам Сунской династии говорит то, что У Дао Цзы, знаменитый художник времен Танского императора Сюань Цзун (713 - 756 гг.), изобразил Гуань Инь в виде женщины.

Из известных изображений Гуань Ши Инь в сочинении о живописи, принадлежащих Ли Фан Шу, жившему при династии Сун (960-1279 гг.), указываются следующие:

1. Тридцатишестирукий премилосердный владыка мира, Да бэй Гуань Инь, написанный в половине IX в. Фань Цюном, был ростом менее фута, поразительно схож со своей нерукотворной статуей на горе Сян шань, в уезде Бао Фын, о круга Жучжоу, провинции Хэнань и писанным изображением в Дунцзине провинции Хубэй. Несмотря на множество рук, правые и левые находятся в таком соответствии, что составляют одно целое и каждый из находящихся в руках предметов является верхом совершенства.
2. С распущенными волосами, покрытый драгоценной сеткой, в сидячем положении, опирающийся на меч. По тонкости работы и экспрессии Ли Фанщу признает его произведением кисти какого-нибудь знаменитого художника времен Удай.
3. С длинным поясом – принадлежит кисти знаменитого Сунского художника Ли Боши. Изображение это, по мнению того же автора, неподражаемо; оно не теряет своих выдающихся достоинств, несмотря на длинный, в полтора человеческих роста, чиновничий пояс, рассчитанный, очевидно, на то, чтобы своим блеском поразить толпу.
4. Есть еще одиннадцатилицый Гуань Инь, как это видно из заклинаний в его честь, переведенных знаменитым Сюань Цзаном.
5. Есть также с ребенком в руках, двулицый и четырёх-рукий, четырёхлицый и восьмирукий, тысячерукий и тысячеглазый Гуань Инь.

Относительно происхождения так называемого Бай и Гуань Инь, или Бай и Та Ши, т.е. «Авалокитешвары в белой одежде», рассказывается, что, когда делают изображение Гуань Инь, он представляется сидящим в роскошной комнате, выступе скалы, облаке, одетым в белые одежды; перед ним стоит на коленях молящий со сложенными ладонями, с лицом, обращенным к Гуань Инь, и слушает его проповедь. Этот сюжет и послужил для простого народа поводом к названию Гуань Инь в белых одеждах.

Чествование изображения Авалокитешвары в белой одежде встречается уже в начале десятого века. Так, в «Ляоской истории» в разделе о церемониях говорится, что Тайцзу (основатель династии – Абаоцзи), посетив храм Премилосердного в Ючжоу, приказал переместить изображение Бай и Гуан Ши Инь в храм на горе Муе шань и чтил как божество.

Чудодейственная сила Гуань Инь особенным образом сказывается 

в разрешении от уз и оков и избавлении от казни. 

Стоит только произнести имя Гуань Инь, как оковы и узы спадают, 

мечи и другие орудия казни ломаются, 

и это происходит всякий раз независимо от того, 

является ли осужденный преступником или невинным человеком. 

В Китайском Буддизме, есть две главных школы практика которых тесно связана с именем Авалокитешвары. Школа Тянь Тай в своей практике опирается на «Сутру Лотоса» (Saddharmapundarika Sutra). В одной из глав «Пу миень пхинь», Будда Шакьямуни рассказывает, что 

эта Бодхисаттва имеет способность проявить себя повсюду 

и в любой форме чтобы, спасать существа от страданий.

 Гуань Инь освобождает всех терпящих страдания 

вызванных оружием, оковами, огнем (пожаром), демонами, и водой.

Будда также учил что, если есть женщина желает иметь ребенка, 

тогда она должна молиться Бодхисаттве Гуань Инь с глубоким почтением 

и уважением почитать его, и в назначенное время она родит ребенка, 

обеспеченного благословениями, достоинствами и мудростью.

Другая школа Цзин Ту (Чистая Земля), опирается на Амитабху сутру. Согласно тексту, Будда Амитабха* создал Чистую Землю из-за своего безграничного сострадания и любви ко всем существам. Он обещает любому, кто имеет абсолютную веру в него, быть рожденным в Чистой Земле, где Авалокитешвара – его помощник всегда готовый идти и вести преданных к земле чистоты и счастья. Это, простое на первый взгляд, учение направлено к сердцам тех, кто ищут мир и покой, где они смогут завершить свою практику.

* Амитабха (санскр. Amitābha, тиб. snang ba mtha' yas / 'od dpag med – Опаме, букв. «Безграничный Свет») – один из пяти дхьяни-будд, – Будда западного направления. Много кальп назад он принял решение создать особое поле будды, обладающее всеми совершенствами, где могли бы возрождаться все страдающие существа, уверовавшие в Амитабху. В состояния будды Амитабха создал это поле – рай Сукхавати.

 МИР ПРОСВЕТЛЕННОГО БОДХИСАТТВЫ АВАЛОКИТЕШВАРЫ

На Дальнем Востоке образ бодхисаттвы Авалокитешвары претерпел значительную метаморфозу, обретя женский облик. Гуаньинь стала восприниматься, прежде всего, как богиня милосердия, и её культ стал чрезвычайно популярен Китае и Японии, особенно в амидаистских школах (Дзёдо-сю, Дзёдо-синсю). Гуаньинь посвящена гл. XXV Сутры о Цветке Дхармы (по нумерации Кумарадживы). В китайском тексте Кумарадживы Гуань-ши-инь полный аналог Авалокитешвары (хотя китайское имя бодхисаттвы не является эквивалентом санскритского) и предстаёт как лицо мужского пола (его «феминизация» произошла позднее). Его китайское имя является переводом древнейшей санскритской формы «Авалокитесвара», то есть «Внимающий Звукам Мира», тогда как позднейшее «Авалокитешвара» означает «Господь, Внимающий Миру».

Однако есть много форм Авалокитешвары.

Авалокитешвара (санскритское «Avalokiteśvara», тибетское «Ченрези», «Ченрезиг / Chenrezig») – бодхисаттва вселенского Сострадания. Происхождение бодхисаттвы Авалокитешвары уходит своими корнями в далёкое прошлое и представляет собой сложную смесь буддизма и индуизма.

История Его появления связана с махасиддхом Матсьендранатхом, Который особенно почитаем в Восточной Индии, Непале и Тибете.

Установить хотя бы приблизительное время рождения Матсьендранатха и достижения Им самореализации не представляется возможным, и упоминание в отдельном источнике о Нём как о жившем в начале X века, судя по всему, ошибается на несколько тысячелетий. В разных традициях Матсьендранатх известен под разными именами и считается также покровителем города Катманду в Непале. Сыновья Матсьендранатха - Нимнатха и Параснатха, по джайнским источникам, жили до Махавиры, т.е. ранее 6 века до н.э., следовательно, их «отец» мог жить ещё раньше. Сам Матсьендранатх был шакта-тантристом, он известен культом «Каула-йогинь». По учению Кула, в каждую из Юг существовал свой Кула Гуру, Матсьендранатха является покровителем Каула-дхармы в Кали-югу. 

Матсьендранатх получил посвящение от Даттатреи*. В наиболее известной легенде о Матсьендранатхе говорится о том, как в Своём предыдущем воплощении Он, будучи большой рыбой («матсья» на санскрите означает «рыба», «Индра» – «владыка-громовержец», «натха» – «владыка»; по правилам словообразования санскрита «Матсья-индра-натха» пишется как «Матсьендранатха», на хинди – «Матсьендранатх»), случайно подслушал диалог Шивы и Парвати, в котором Шива учил Парвати мистериям йоги и тантры на морском дне, куда Они удалились, чтобы никто не мог их подслушать. В результате в Своём предыдущем воплощении Матсьендранатх стал учеником Шивы. 

* Даттатрея – наиболее экуменическое из божеств индуизма, воплощающее в Себе все три триединые аспекты мироздания: Брахму – олицетворяющего силу созидания (принцип пространства), Вишну – олицетворяющего силу поддержания вселенной (принцип энерге-тических преобразований), и Шиву – олицетворяющего силу очищения для последующего созидания (принцип времени). Даттатрея – глава и фактический основатель эзотерического ордена натхов (совершенных сиддха-йогов) и учитель Шивы. В древности именно Даттатрея считался Ади-натхом, или Исконным Владыкой, но к настоящему времени в дымчато-калиюжных представлениях большинства садху этот титул перешёл к Шиве. К ордену натхов в первую очередь относятся Матсьендранатх, также известный как Ченрези и бодхисаттва Авалокитешвара (а также как самое почитаемое китайское божество – богиня Куан Ин – и японская буддийская богиня Кваннон), и любимый ученик Матсьендранатха – Горакхнатх, также известный как Горакшанатх. В «Уддхава-гите» (диалоге Кришны и Его величайшего преданного Уддхавы, который приводится в 11-ой книге «Шримад Бхагаватам» и который больше предназначен для духовных подвижников, чем Бхагавад-гита, которая предназначена для всех) Даттатрея описывается как гуру царя Яду – предка Кришны.

       Драгоценные жемчужины мудрости, которые могут быть описаны как высшие поучения Даттатреи (Которого часто называют «Дата», что является сокращённой формой Его имени), дошли до  нас различными  способами. Наименее  очевидным  и  наиболее  важным был Его образ жизни. Если бы Ему не встретились несколько учеников необычайно высокого уровня понимания, это могло бы остаться единственным способом Его постижения. Другой путь ознакомления с Его учением – священные писания, связанные с Его именем. Они обнаруживаются в нескольких древних упанишадах, а также в тантрическом тексте под названием Харитаяна-самхита (также известном как "Трипура-рахасья"), труде из трёх разделов. Последний раздел – чарья-кханда, или раздел о поведении, был утерян, или, как считают некоторые, уничтожен.               

В непальском буддизме (значительно смешанном с традиционным непальским шиваизмом) непосредственный основатель традиции натхов и йоговской ветви школы каулы Матсьендранатх стал известен как Минанатх. Также Он стал известен как Матчиндранатх. Как первый среди сиддхов в тибетских источниках Он упоминается как Лухипа (Луйипада, Лохипада) и как учитель легендарного Горакхнатха (Горакшанатха). Матсьендранатх изображается с двумя руками. В форме буддийского божества Ченрези (Бодхисаттвы Авалокитешвара), мантра  Которого  –  «Ом  мани  падме  хум», Он изображается уже четырёхруким. 

Дальнейшее духовное продвижение Ченрези и проявляемое Им вселенское сострадание привели к появлению Его следующей формы – бодхисаттвы Авалокитешвары, главенствующего божества Непала и Тибета. Авалокитешвара также стал известен как самое почитаемое китайское божество – богиня Куан Ин – и японская буддийская богиня Кваннон. Авалокитешвара обычно изображается тысячеруким и одиннадцатиголовым.

С этим связана следующая история:

« Когда-то в незапамятные времена бодхисаттва Авалокитешвара дал клятву будде Амитабхе спасти от пут Сансары всех живых существ, он обещал, что «ни на одно мгновение не оставит ни одно живое существо, пока оно не будет спасено из сансары, даже если придётся пожерт-вовать собственным миром, покоем и радостью». И ещё Он добавил, что если этого не случится, то пусть Его тело распадётся на части. На протяжении многих эпох бодхисаттва Авалокитешвара трудился для того, чтобы все существа вышли из колеса перевоплощений. С этим чистым намерением Он привёл всех живых существ к самореализации. Но на земле появились новые живые существа, и Авалокитешвара был вынужден снова вести их к самореализации. Когда и все эти существа достигли нирваны, ситуация повторилась ещё раз. После того, как Он в третий раз привёл всех живых существ к самореализации, и на земле появились новые живые существа, Он осознал, что не в состоянии сдержать Свою клятву. Он увидел, что страда-ния   в  мире   не   уменьшаются, и   это   его   так  потрясло, Его скорбь была столь велика, что голова раскололась на десять частей, а тело – на тысячу. Амитабха, узрев это, сказал Своему духовному сыну: «Все причины и следствия взаимозависимы. Начальный момент – это намерение. Твоё особое решение было проявлением желания всех Будд». Дхьяни-будда Амитабха и бодхисаттва Ваджрапани собрал эти куски воедино и возродили тело бодхисаттвы Авалокитешвары, превратив тысячу частей в тысячу рук с глазом мудрости на каждой, а из десяти кусков, сделали десять голов, сверху Будда Амитабха добавил собственную голову, посоветовав при этом бодхисаттве избрать другой путь для достижения благой цели. И тогда возникла гневная ипостась: голов стало одиннадцать – у десяти мирное выражение, а у одной – гневное. Авалокитешвара мог видеть теперь во всех направлениях и донести Свою безграничную любовь и сострадание до каждого живого существа».

Тибетцы считают Авалокитешвару покровителем своей страны. Авалокитешвара отождествляется с великим правителем Тибета Сонгценом Гампо, Гуру Падмасамбхавой, Дронтонпой (учеником Атиши). Первого буддийского царя в Тибете, Сонгцена Гампо (617-698г), также почитают как земное воплощение Авалокитешвары. Также Его отдельные аспекты прояв-лены в некоторой степени в Гьялве Кармапе и Далай-ламе. Его святейшество Далай-лама XIV считается вопло-щением Бодхисаттвы Сострадания (в форме Экадаща-мукха). В «Сутре Праджняпарамита в  нескольких  словах есть такое предсказание Будды: «... В будущем ты станешь Татхагатой, по имени «Царь вершины счастья, исходящего из множества лучей света, испускаемых всюду», Архатом, Полностью просветлённым, Совершенным в Знании и Поведении, Сугатой, Знающим Мир, Усмиряющими тех, кто должен быть усмирён. Учителем богов и людей, Буддой, Благословенным».

                                                                                   

ОПИСАНИЕ  РАЗЛИЧНЫХ  ФОРМ  

БОДХИСАТТВЫ АВАЛОКИТЕШВАРЫ

Авалокитешвара (санскр. Avalokiteśvara, тиб. spyan ras gzigs – Ченрезиг, Chenrezig, букв. «Видящий Бог») – бодхисаттва семейства Падма.

Он – Бодхисаттва Сострадания.   

        

Среди тибетцев, которые считают Авалокитешвару покровителем своей страны, очень популярна форма Четырёхрукого Авалокитешвары (тиб. spyan ras gzigs phyag bzhi pa – Ченрезиг Чакжипа, Шадакшари Локешвара). В этой форме его изображают сидящим на лунном диске, который поддерживают лепестки распустившегося лотоса. Его тело белого цвета, он одет в прекрасные одежды и украшения Самбхогакаи. С левого плеча Авалокитешвары свисает оленья шкура. В двух руках у груди Бодхисаттва держит драгоценность, исполняющую желания, в двух других руках  у  него  чётки и лотос, символизирующий  святую  любовь и сострадание. Лотос – также символ семейства Падма, к которому принадлежит Авалокитешвара.

Ченрези

Именно это форма считается олицетворением мантры ОМ МА НИ ПА ДМЕ ХУМ. Буддисты верят, что каждый из шести слогов этой мантры сокращает пребывание в одной из форм бытия в круге бесконечных перевоплощений. Тот, кто произнесёт эту мантру сто тысяч раз, обретёт просветление.

Данную мантру называют «сокровищем мудрости» или «кратким учением», и это действительно так, поскольку «мани» значит «ваджра» – символ просветления и одновременно метод достижения мудрости, «падме» – «лотос», т.е. сама мудрость, а их соединение в мантре символизирует соединение мужского и женского начала вселенной, постижение мудрости посредством метода. Таким образом, эта мантра воплощает в себе основную тантрическую идею единения двух начал Вселенной.

Падмапани

Другое имя Авалокитешвары – Падмапани (санскр. Padmapāṇi, тиб. phyag na pad mo), или «Держащий в руке лотос». Этим именем Авалокитешвару обычно называют в форме, где он стоит с одной рукой, опущенной в жесте благодеяния (варада-мудра / санскр. varada – принесение блага, оказание благодеяния), другая рука сложена у груди в жесте защиты (абхая-мудре / санскр. abhaya – бесстрашие, устранение страха), при этом он держит в ней цветок лотоса. В этой форме Падмапани Локешвару изображают белого, либо красного цвета.

Махакаруника

Очень популярна форма тысячерукого Авалокитешвары с одиннадцатью лицами (тиб. spyan ras gzigs bcu gcig zhal – одиннадцатиликий Авалокитешвара), которую также называют Махакаруника (санскр. Mahākāruṇika, тиб. thugs rje chen po, Тудже Ченпо, Чжал Чучикпа, букв. «Великий Сострадающий»). Великий Сострадающий – это синоним Авалокитешвары.

Авалокитешвара – Махакала, борющийся против негативных сил состраданием и разрушающий препятствия на праведном пути. Голова Махакалы венчает девять милостивых ликов Авалокитешвары, в такой форме Великий Сострадающий стал очень мощным.

В центре ладони каждой из рук Махакаруники находится по глазу, это символизирует единство мудрости (глаза) и умелых методов (руки). Цель бодхисаттвы – принесение истинного блага живущим существам; руки символизируют просветлённые деяния бодхисаттв, глаза – символ мудрого наблюдения. Единство бодхичитты намерения и бодхичитты применения, нет совершенства без их взаимодополняющей связи, – таков здесь основной смысл.

Тело Махакаруники белого цвета, он стоит на цветке распустившегося лотоса. Девять его лиц расположены в три ряда друг над другом, по три лица в каждом ряду. Их изображают красного, белого и зелёного цветов. Выше девяти голов – голова Ваджрапани в гневном аспекте, она синего цвета. Над ней располагается голова Будды Амитабхи, она красного цвета.              

У Махакаруники восемь главных рук. В них он держит драгоценность, исполняющую желание, лотос, лук, стрелу, чашу, чётки, колесо Учения, одна из главных рук открыта и сложена в варада-мудре(жесте дарения блага).

Кхарсапани

Ещё одна мирная форма Авалокитешвары – Кхарсапани (тиб. khar sa pa ni). Это простая форма, у Бодхисаттвы одна голова и две руки. Он сидит на лотосовом троне, правая нога спущена и опирается на меньший лотос (лалита-асана). Здесь Авалокитешвара проявляется как радостный, улыбающийся. Правая рука свисает у колена, левая – подтянута к груди. Обе сложены в мудре. Бодхисаттва украшен одеяниями Самбхогакаи, возле левого плеча вверх поднимается лотос.

Симханада

Известна форма Авалокитешвары, едущего на льве, которая называется Симханада (санскр. Siṃhanāda, тиб. seng ge'i nga ro, тиб. Сенгэ Нгаро, букв. «Львиный Рык»). Бодхисаттва изображается в монашеской одежде отшельника с белым телом, сидящим в позе лалитасана на лотосовом троне, который покоится на спине снежного льва. Правой рукой он делает знак касания земли, левой держит цветок лотоса, на котором стоят меч и чаша из человеческого черепа, полная цветов. В его правой руке ритуальный посох-трезубец (санскр. khaṭvāṅga, кхатванга, triśūla) с обвившейся вокруг его змеёй. Из чаши эманируют пять Татхагат, которые обычно изображаются на картинах над фигурой бодхисаттвы, иногда вместо пяти Татхагат изображают будду медицины Бхайшаджьягуру и его семерых спутников.

Симханада Локешвара

Среди тантрических форм бодхисаттвы Авалокитешвары существует одна, так же называемая Симханада Локешвара. В этой форме бодхисаттва представлен с шакти. Его тело красное. Его облик гневный, его изображают «рычащим, как лев». В четырёх руках он держит магический скипетр, чашу и нож григуг.

Гуань Ши Инь

В Буддийской традиции, Бодхисаттва Авалокитешвара – Гуань Ши Инь – занимает очень важное место. Хотя Гуань Инь изображают в виде женщины, на самом деле в мире бодхисатв нет деления на полы. Он проявляется в любой соответствующей физической форме, чтобы помогать живым существам постигать Дхарму. Таким образом, его идентичность достаточно гибка. Бодхисатва Гуань Ши Инь несёт повсюду учение об истинной природе и реализации живых существ, вдохновляет их идти дальше по пути просветления.

ЗНАЧЕНИЕ  ИМЁН  АВАЛОКИТЕШВАРА

Ченрезиг Чакжипа

spyan ras gzigs    [Чен-ре-зик, Чен-ре-зи]        Ченрезиг

spyan                        [чен]                                                  чен – глаза

gzigs                          [зик]                                                  зик – наблюдать

spyan gzigs            [чен-зик]                                       чензик – смотреть, видеть

Слово «Авалокитешвара» берёт начало от палийского глагола oloketi, что означает «смотреть, смотреть вниз, исследовать или осматривать». Слово avalokita имеет следующее значение, и относительно имени можно перевести как «Владыка, который глядит на мир с жалостью (состраданием)».

На китайском «гуань» означает «рассматривать», «ши» означает «мир», «инь» означает «звуки». Таким образом, имя означает «Рассматривающий звуки мира».

Тибетский эквивалент – spyanras-gzigs (Владыка, созерцающий глазами). Гуань Инь также поклоняются в Японии как богине Каннон помощнице Будды Амитабхи. Корейский эквивалент – Kuan Eum (Богиня Милосердия).